物哀與幽玄——日本人的美意識
	作者:葉渭渠,　唐月梅　　 出版社: 廣西師範大學出版社　 書號: 7563336265 - DEF10044 出版日期： 2002年9月　 裝幀: 平　 字數： 108000 開本： 32　頁數： 236 定價: 19.8 元 　 內容簡介： 　　因著對生活於其間的自然風土，特別是對繽紛的色彩的感受與感動，日本人萌生出獨具特色的美意識；這美意識，以「物哀」、「空寂」、「閒寂」、「幽玄」等等範疇為中核，表現於文藝、社會、生活、情愛以及民族精神諸方面；從這美意識出發，我們或可領會川端康成的純真、東山魁夷的淡雅、三島由紀夫的邪惡，領會這純粹的日本之美。本書是我國第一部研究日本人的美意識的著作。作者多年浸潤於日本文化之中，其論其述，親切通達，且以純粹的日本美學範疇解說日本之美，頗有新人耳目之效。　 內容摘要： 　 　　葉渭渠，中國社會科學院教授，世界文明研究中心理事，《東方文化集成﹒日本文化卷》主編。曾兼任早稻田大學、學習院大學、立命館大學、橫濱市立大學客座研究員或客座教授，日本「野間文藝翻譯獎」評委會委員等職。 　 目錄： 　 第一章　日本人的基本性格和美意識 第二章　自然美的相位 第三章　色彩美的創造 第四章　藝術美的形態之一——物哀 第五章　藝術美的形態之二——空寂與閒寂 第六章　空間藝術美的再發現——禪的審美情趣 第七章　精神調和美的追求 第八章　美意識中的愛與性 第九章　美在清淡與純真——川端康成文學之美 第十章　美在淡雅與靜寂——東山魁夷繪畫之美 第十一章　美的困惑、危險的美與惡——三島由紀夫文學之美的多重結構 主要參考書目 後記 　 精彩節選： 　 　　在日本人的美意識中，「空寂」和「閒寂」的藝術精神幾乎是相通的。在萬葉時代，兩者的距離不大。據權威的日語大詞典《廣辭苑》解釋：「空寂」的含義是幽閒、孤寂、貧困；「閒寂」的含義是恬靜、寂寥、古雅。由此可以看出，「空寂」與「閒寂」作為藝術美的理念，在許多情況下，尤其在萌芽階段，含義幾乎是混同的，常常作為同義詞使用。它們是非常近似的感情狀態，即人由於生的慾求和愛的慾求得不到滿足而產生苦惱，這苦惱深深地滲透到心靈時的感情狀態。對於「空寂」和「閒寂」不能從漢語的字面上來理解，日語漢字中的「寂」包含更為廣泛、更為深刻的內容，主要是表達一種以悲哀和靜寂為底流的枯淡和樸素的美，一種寂寥和孤絕的美。它們都是屬於主觀感受性的東西。屬於主觀感受性的東西，單純表現主觀的情愫，與禪宗精神有著深刻的聯繫，都帶上精神主義、神秘主義的色彩。如果說到了平安時代（ 794∼1185）兩者的含義有所分離，在美的性格上存在某些差異的話，那麼「空寂」是以「幽玄」作為其基調，充滿苦惱之情，更具情緒性，多用在生活藝術上，「閒寂」是以「風雅」作為其基調，充滿寂寥之情，更具情調性，多用在表現藝術上。但是，這些差異是非常微妙的，許多日本學者認為，「空寂」與「閒寂」二詞作為日本藝術美理念的語言，其意義是非常曖昧的，只可神會，不可言喻。 　　儘管如此，「空寂」和「閒寂」還是有著各自不同的發展軌跡，也有著各自獨特的美的內容。 　　就「空寂」的形成來說，可以遠溯萬葉時代。《萬葉集》就出現17處「空寂」（「和備」）這個詞的體言型或這個詞的形容詞型、動詞型的用例，最初是用來表達包括男女、兄妹、朋友之愛情、親情和友情，或表達煩惱、悲傷或沮喪、絕望的情緒，其中用來表達男女之間的悲戀之情最多，達12例。可以說《萬葉集》這些歌主要反映男女為了愛情而產生的憂鬱和苦惱，已經初具「空寂的美意識」。 　　平安時代後期，《源氏物語》所描繪的貴族生活逐漸由爛熟而走向頹廢，權勢之爭和戀愛失意之事日益增多，文藝上的「空寂」就不僅表現愛的慾求得不到滿足時的煩惱，而且發展成為反映對生命受壓抑的不滿和憂鬱，但又無可奈何、只好認命的沮喪心境。這種空寂的生活感情，比萬葉時代所表現的，具有更廣泛和更深刻的內涵。「空寂」這個詞更多地出現在文學作品裡。「它的內容向戀愛失意情緒以外的感情世界延伸，涉及生活各方面的失意、不滿、厭倦而產生的種種不快，發展成為一種近乎悲劇的美。於是12世紀，籐原俊成和籐原定家首先將和歌中的這種空寂的美稱作「幽玄美」，第一次將「空寂的幽玄」引進了歌論，這裡所說的「幽玄」，與漢語的幽玄的本來意義是不盡相同的，它不是屬於哲理性的概念，而是屬於情緒性的東西，即與心的問題（含精神性、感情性）相連，以感動的心作為基礎的。到了15世紀東山時代，日本文化以「空寂」作為美意識的主流，在各藝術領域，尤其在能藝、繪畫兩個領域，構築起「空寂的幽玄美」的世界。 　　提倡「空寂的幽玄美」始於籐原俊成、籐原定家的歌論，將其發展到自覺階段則是能藝大師阿彌，他的能藝論的中心就是發展空寂的幽玄美，並且正式將「空寂的幽玄」與心的問題聯繫在一起。在論及藝術的主體時，世阿彌在《至花道》中提出：「觀賞能藝之事，內行者用心來觀賞，外行者則用眼來觀賞。用心來觀賞就是體（本體）。」也就是說，觀賞能藝不是觀賞者客觀觀賞或表演者主觀表演，而是超越主客觀用心來觀賞，有的日本學者稱之為「心眼」。所謂「心眼」，就是一種認識「空寂的幽玄美」的獨自的主觀性。可以說，作為世阿彌的能藝論的中心，「空寂的幽玄美」不局限於感觀上的美，而是發展成為一種精神性的美、內面的美，進而將「空寂的幽玄」推向禪宗所主張的「無」的意境，達到了「有即是無，無即是有」的超越意識的美的幽玄世界。這裡所指的「無」，不是定位在什麼都沒有的狀態，而是作為超越「有」與「無」的對立的「絕對無」而存在的狀態。也就是指「無」是最大的「有」，「無」是產生「有」的精神本源。換句話說，世阿彌所主張的「無」是源於「無相」之境。他追求的藝術美「九品位」中的最高品位就是「空寂的幽玄」之極致。這種幽玄的極致，就是要達到「無相」的奔放自由的藝術境界。所以他說「絕言語，表現惟一妙體的意境之處，就是妙花風。」他的所謂「妙」就是「絕」、「絕對無」，即「空寂的幽玄美」的極致。緣此，能劇將舞台化為「無」，即無佈景、無道具、無表情（表演者戴上能面具），讓觀者從無形的空間和無形的表情的背後，去想像其無限大的空間和喜怒哀樂的表現，從其緩慢乃至靜止的動作中去體味它的充實，再加上謠曲的單調伴奏，造成一種「寂」的氣氛，使能劇的表演達到幽玄的「無」的美學境界。