丁林：拯救信仰的努力
	作者：丁林 　　人們經常談論文明的危機。最近的兩百年，在社會生活層面上，物質極大豐富，技術突飛猛進，人們活得更加健康長壽，生活空間和範圍更廣，人際交流更頻繁，是以往幾千年無法比擬的。在精神層面上，物質主義和個性解放同時流行。西方社會傳統上對抽像對象的依賴，即西方的宗教觀念和信仰，產生了涉及根本的動搖。西方文明的制度和價值，同他們的宗教有太深的聯繫。認為徹底拋棄原有的精神信仰而西方社會仍然可以萬事大吉的人，還是少數。大多數人恐怕還是認為，如果他們失去了他們的宗教，西方文明就不是西方文明了。這是西方文明的致命性的危機。西方人是怎樣應因這種危機的。他們是怎樣來拯救他們的精神世界的。這是我們感興趣的事情。 　　我們的這種興趣，有著我們對自身文明危機的比照。中華文明最近兩百年也經歷著危機，這種危機也有相似的精神層面，我們民族的志士仁人也在應因這種危機。比照他們的危機和我們的危機，他們的應因和我們的應因，他們的拯救和我們的拯救，我們是不是能夠看出一些什麼？ 　　我想說明，我們不是基督徒。我們"記"下這篇文章，不是出於對某種特定宗教特定信仰的褒揚，而是對西方志士仁人的拯救努力感興趣。更廣泛一點，因為這涉及我們對人類精神遺產和各民族各類精神財富的一種基本態度。 　　--作者手記 　　美國是世界上科學最發達、技術最先進的國家。布什總統在清華大學對大學生們說，95％的美國人是信神的。出於科學理性和對神的信仰之間的內在矛盾，95％的人信神和科學發達之間，一定存在一些我們以往不瞭解的東西。 　　美國公共電視台（PBS）曾經播放過一個一小時的專題節目，題為《信仰和理性》（FaithandReason），談科學理性和基督教信仰的互動問題。這是一個主要由著名科學家和神學家發表議論的節目。 　　一、一點歷史解讀 　　科學和醫學史教授RonaldNumbers是科學和宗教關係的專家，他同時被選為美國科學史學會和美國教會史學會主席。他指出，幾百年來，西方文化中一個重要觀念是所謂"兩本書"的概念，這兩本書就是聖經和自然。從中世紀到19世紀，西方文化中的大多數人相信，這兩本書都是上帝的創作，人們探索自然和崇拜上帝都是遵從上帝的教導。所以，在西方歷史上，科學探索和信神是不衝突的。 　　在中世紀早期，基督教歐洲似乎放棄了科學思維，古希臘科學、數學和天文學的遺產在伊斯蘭世界得到傳承和豐富。13世紀，這種科學遺產重新返回西歐，而擔任這一返回任務的都是基督教的修士和神學家。 　　從中世紀後期到文藝復興，大多數科學巨人是教堂裡的神職人員，其中包括，偉大的中世紀數學家羅伯特?格羅斯泰斯特（RobertGrosseteste），他是牛津的主教；中世紀實驗科學的倡導者羅傑?培根，他是方濟各修士，被譽為中世紀的伽利略；十五世紀偉大的數學家和實驗科學家庫薩的尼古拉斯，他是天主教的樞機主教，是第一個提出宇宙無限的人；還有著名的哥白尼，他是天主教主教堂的大牧師會成員。 　　一直到十八世紀，歐洲大多數研究科學的人都是有宗教信仰的，都接受過神學訓練，一個重要原因是，那個時代的高等教育機構是教會控制的。 　　以往認為，十七世紀的科學革命是科學和宗教決裂的時期。Numbers指出，最近五十年的歷史研究證實，這是誤讀了歷史。科學革命時期幾乎所有開拓者和新學科的奠基者都是宗教人士，並且總是使他們的研究和他們的信仰相一致。日心說天文學三巨人，哥白尼、開普勒，牛頓，都把他們的宇宙觀看作他們神學和信仰的一部分，把他們的研究看作是在尋找和追隨上帝。 　　科學史上，伽利略審判無疑是一個重要事件。以往認為，伽利略因為主張日心說而遭到羅馬天主教會的迫害，差點被處死。Numbers指出，最新的研究證明，這種傳說誇大了事實，真實情況要複雜得多。事實上，伽利略在審判期間沒有坐過一天牢，而是住在一個樞機主教的奢華宮殿裡。終其一生，很多有勢力的宗教界人士是他的支持者。在審判伽利略的1633年，天文學還不夠精確，世界上沒有人能夠證明地球圍繞太陽轉，也沒有人能夠證明太陽圍繞地球轉；但是羅馬天主教會是在漸漸接受日心說這一新觀點。查遍梵帝岡檔案，沒有任何證據說明教會曾經想處死伽利略。伽利略和教會的衝突，有其他一些複雜的因素，而不是出於教會對新科學的仇視。伽利略的最後八年被軟禁在自己家裡，但是他從沒有停止科學研究，就是在那段時間裡寫出了《關於兩種科學的對話》，從而奠定了他作為現代物理學創始者的地位。 　　以往還傳說，布魯諾由於支持日心說而被燒死，現在的研究證明，這是不準確的。布魯諾的被燒死，是由於他的異端宗教，和科學沒有關係。 　　一直要到18世紀，科學和宗教的分離才明朗化。在法國啟蒙運動的理性主義氛圍下，哲學家康德、盧梭等提出，科學和宗教是兩個不同的領域，必須分開。但是，即使是在此後的半個多世紀裡，科學和宗教也不是你立我破的關係。 　　科學和宗教之間真正嚴重的衝突，發生於1859年，達爾文發表了《物種起源》，生物進化論誕生。 　　二、進化論和創造論危機 　　面對達爾文進化論和基督教創造論的矛盾，很多人看到了基督教信仰的危機。進化論是按照科學方法架構的，有內在邏輯性，有觀察證據。很多人把它看作對基督教信仰的一種威脅，企圖排斥進化論。但是更多人看到，單純的排斥是沒有用的。他們試圖重新解讀和解釋聖經，使聖經和進化論在一定程度上能調和。在著名的1925年猴子審判中，基督教創世說的辯護者布萊恩在法庭上被追問是不是相信聖經所說的上帝在六天裡創造了世界，他回答說，聖經裡所說的上帝的"一天"不是我們地球上人的一天，而是相當於我們地球上的六億年。這可以說是基督教信仰者面對進化論科學的一種防衛反應。 　　怎樣在進化論科學的發展下，拯救原有的基督教信仰？ 　　1996年，梵帝岡天文臺和位於加州大學伯克利的神學與自然科學中心，聯合舉辦了一個以進化論為主題的國際討論會。這個討論會是系列討論會的第四次會議。這個系列討論會每兩年舉辦一次，在教皇位於羅馬城外的夏宮舉行，來討論科學研究和神學與宗教的關係。教皇親自向來自世界各地的科學家、哲學家和神學家致歡迎詞。第一次會議的主題是物理學、哲學和神學；第二次會議的主題是紊亂和複雜性問題；第三次會議主題是量子宇宙學；第四次是進化論；第五次的專題是大腦和精神問題；第六次是量子力學。 　　在這第四次討論會上，與會者討論了地球上生命的生物進化，也討論了宇宙作為整體的進化問題。與會者一致認為，在本質上，進化論是和基督教世界觀相洽的。牛津大學著名生物化學家ArtherPeacock博士，也是英國聖公會的一位榮譽神職人員。他認為，進化論科學可以促進對神的追求，加深對上帝的理解。他解釋說，上帝的創造是一個逐漸展開的過程，而所謂進化過程，歸根結底還是上帝的創造過程，"當我們說上帝是造物主的時候，並不是說上帝在過去某個時刻創造了一切，然後就走開了。而是說，這是一個始終在進行的過程"。但是也有人對此不以為然。牛津大學進化生物學家RichardDawkins就認為，對進化論進行這樣的神學思考是沒有收穫的，它不能增加知識，只是"浪費時間"。 　　這次會議後不久，教皇發表講話指出：最新的知識引導我們認識到，進化論不只是一種假設。 　　這表明，基督教承認進化論是一種科學理論，不再認為進化論是會摧毀宗教信仰的一種威脅，並且顯示了在進化論科學的發展下，基督教信仰逐步在取得自信。 　　三、基因工程 　　當代最宏大的一項科學項目是人類基因組計劃（HumanGenomeProject，簡稱HGP），其目的是譯解人類的遺傳密碼，理解在我們身體每一個細胞中組成DNA的數以十萬計基因的功能。這項計劃的前景是使得人類史無前例地有能力理解和操縱基因，有望通過基因工程治療遺傳疾病，包括很多種類的癌症。 　　世界各國數以千計的科學家投入了這項計劃，美國政府將在十五年時間裡投入三十億美元。在美國，HGP是由位於馬裡蘭的國家衛生研究院的人類基因研究所負責協調的。這個研究所的主任，FrancisCollins博士，是醫學和遺傳科學領域的傑出科學家，也是一個虔誠的基督徒。他在27歲的時候從無神論者皈依基督教，他說，這是他一生中最有意義的一個決定。他不認為基因工程和他的信仰有衝突，相反，他認為他的研究有助於治病救人，是他的基督教信仰的延伸。 　　但是，基因工程的進展呈現出一種令人焦慮的成果。1997年，蘇格蘭科學家首先克隆成功綿羊桃莉。隨後，其他科學家宣佈成功克隆牛和鼠等動物。從技術上說，克隆人類自身，已經可以預言。 　　在綿羊桃莉克隆成功的消息宣佈以後，克林頓總統呼籲禁止克隆人類的科研和醫學研究。1998年2月，美國參議員WilliamFrist提出法案禁止克隆人類的研究。 　　來源：《開放時代》2002年第五期
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